AMOR ERÓTICO AO AMOR DIVINO

Podemos observar ao longo da história da humanidade, em todas as formas de arte a busca sempre constante por expressar, definir, exaltar e até mesmo compreender a este sentimento ou algo misterioso que se chama amor.

Os gregos utilizavam mais de uma terminologia para designar ao amor.  Sendo três muito importantes: Ágape, Eros e Filos.

Eros é o termo que se traduz em amor erótico ou sexual. É ao mesmo tempo um deus no panteão grego. Esta divindade do amor, foi mencionada na Teogonia de Hesíodo, e este lhe atribuiu o papel unificador e coordenador dos elementos da criação, sendo portanto definitivo no processo de passagem do Caos para o Cosmos.  Eros, o mesmo cupido, une em matrimônio o homem e a mulher, para que estes dois possam completar-se um no outro,e consubstancializar o amor através da união sexual. Este sentimento de amor erótico no sentido mais transcendental da palavra só pode ser encontrado no leito nupcial dos esposos. Por isso Eros une os casais…

Temos ainda o termo Filos que também significa amor. Porém já se trata de uma distinta forma de amor, que seria o amor de amigos.  Daí vem o termo filosofia que significa amor à sabedoria, ou amigo da sabedoria. Esta forma de amor deve estar também presente entre esposos, porque permite uma relação de confiança, respeito e companheirismo.  Eros é o sentimento que nos leva a despir o corpo para o ser amado, enquanto Filos nos leva a despir a alma, para que haja uma verdadeira comunhão. Este amor de amigos, no coração puro, se estende a todos os seres da criação.

Já Ágape é a expressão mais exaltada e sublime do amor. Foi sempre utilizado nos textos cristãos como significação do amor de Deus, o amor desinteressado, indistinto e incondicional. Esta forma de amor faz com que o ser humano vá muito mais além de sua natureza inferior e busque divinizar-se. Faz-nos ver além dos defeitos alheios, conectando-nos assim com a virtude de cada um. E ainda, nos move a querer abandonar os nossos próprios defeitos e imperfeições. Como descreve em 1 coríntios 13 “O amor é sofredor, é benigno; o amor não é invejoso; o amor não trata com leviandade, não se ensoberbece. Não se porta com indecência, não busca seus interesses, não se irrita, não suspeita mal; não folga com a injustiça, mas folga com a verdade; tudo sofre, tudo crê, tudo espera, tudo suporta.”

O amor sempre foi a maior busca da consciência humana, ainda que muitos nem o suspeitem. Todos dizem que buscam a felicidade, mas felicidade é apenas outra palavra para dizer amor. Alguns querem veementemente a sabedoria, Hermes Trismegisto dizia: “Te dou amor, dentro do qual está contido todo o sumum da sabedoria”.  Quando uma pessoa é religiosa, ela busca encontrar a Deus. Nas sagradas escrituras bíblicas está escrito: “Deus é amor”…

No fundo íntimo, cada ser humano  sofre em maior ou menor nível, porque dentro de si há muitos espaços vazios de amor. Espaços onde o que reina é exatamente a antítese desta força.

O amor não é simplesmente um sentimento ou uma virtude humana. Ele é a força misteriosa que organiza a todo o universo, é o que faz tudo existir, e é até mesmo o que dá verdadeiro sentido a tudo. É nas palavras de um sábio “a força modeladora do universo”.

Esta força, ou energia divina, se expressa no gênero humano através das diferentes virtudes como caridade, humildade, pureza, honestidade, sinceridade, altruísmo, etc. O gnosticismo ensina-nos que tais virtudes se encontram corrompidas, ou engarrafadas dentro do que em termos gnósticos chamamos ego, ou defeitos psicológicos, que são o oposto de cada uma destas virtudes, portanto hoje por hoje estas virtudes praticamente inexistem dentro de cada um de nós. Necessitamos resgatá-las através de um árduo e heroico trabalho que a Gnosis  como conhecimento dos mistérios da natureza humana nos propõe. Tais defeitos tornam a nossa natureza psicológica egoísta, e portanto, incapaz de amar. Já nos dizia o grande sábio Samael Aun Weor “Só as grandes almas sabem e podem amar”. Uma grande alma só pode florescer no interior de alguém que deixou de ser egoísta, e passou a buscar com real sinceridade a felicidade de todos os seres.

Esta força maravilhosa, em qualquer das formas de expressão mencionadas pelos antigos gregos, seja eros, filos ou ágape, não pode ser abarcada em sua forma mais absoluta pelo ser humano em sua atual conjuntura psicológica. Apenas podemos sentir lampejos disso que se chama amor. É necessária uma verdadeira regeneração e revalorização de nossa natureza para que possamos realmente encarnar o sentido de amar profundamente. Uma pequena chispa desprendida desta gigantesca fogueira, quando capturada por nós já nos faz sentir uma plenitude indescritível. Quando alguém sente algo do verdadeiro amor, nada lhe falta, nada lhe sobra. O amor nos torna capazes de todos os sacrifícios e martírios, de todos os heroísmos e atos de nobreza. Ele converte o feio em belo, o velho em jovem, o triste em alegre, e ao perverso, ele definitivamente enobrece o coração.

O amor com sua ciência e infinita magia transforma todas as coisas dando-lhes à sua verdadeira originalidade que é o divino. Ele brota através dos destroços mortais para nos dar o sentir da eternidade. Surge como a estrela da esperança na noite escura da humanidade para iluminar o nosso mundo escuro e triste. O amor transforma o deserto da vida humana em um campo verdejante, cheio de abundância, fertilidade e inspiração.

Os mestres da humanidade nos exortam ao amor. É melhor amar, nos dizem eles , que acumular na cabeça muitas teorias que não nos conduzirão a lugar algum. O amor é o caminho para o monte olimpo, onde se consegue a imortalidade. Dizia Hermes Trismegisto: “Os homens são Deuses mortais, e os Deuses, homens imortais”.

gratidão!

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Pedras da Vida

dificuldades

…abracemos o caminho que o Mestre nos aponta, embora, muitas vezes, sentindo os ombros agoniados, sob a cruz das responsabilidades crescentes.

Não vacilemos, porém.

Associando paciência e ação, brandura e energia – e às vezes mais energia na brandura – sigamos à frente, convencidos de que o Senhor não nos desampara.

Recordemo-lo, sozinho e desfalecente, mas sereno e valoroso e prossigamos, de consciência erguida na paz do dever cumprido.

Autor: Bezerra de Menezes
Psicografia de Chico Xavier

O Perispírito

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Perispírito ( Também com suas moléculas, condensador de emissões do espírito para com o corpo, funcionando como uma esponja e verdadeiro intermediário para com o corpo e o espírito de natureza eletromagnética). Elaborado desde milhões de anos, nos laboratórios da natureza, o perispírito herdou o automatismo permanente que o mantém atuante, transmitindo ao Espírito as impressões dos sentidos e comunicando ao corpo as vontades deste. Graças a este automatismo perispiritual, o homem não precisa programar-se ou pensar para respirar, dormir, promover os efeitos digestivos, excretar, fazer circular o sangue e os hormônios e um sem número de funções que lhe passam desapercebidas.

O corpo físico obedece ao automatismo perispirítico até mesmo quando o perispírito se afasta. Aquele, formado célula a célula em invasão perispiritual, entranha-se neste, unindo-se molécula a molécula, resultando de tal intimidade completo intercambio, adaptação e aprendizagem perfeita, tal como se o físico recebesse como herança perispirítica os automatismos que lhe são peculiares.

Por isso, nos desdobramentos, onde o complexo Espírito-perispírito se afasta do corpo ficando a ele ligado por um laço fluídico, suas funções permanecem, sem prejuízo da economia celular. O mesmo ocorre no coma, onde às vezes, por milhares de dias, Espírito e perispírito podem estar distantes, mas não desligados completamente com o físico animado à espera da volta de ambos.

Afirmamos ainda, que neste corpo se encontra a gênese patológica das mais variadas enfermidades, que são drenadas para o físico, graças ao favorecimento de uma sintonia com os microorganismos patogênicos, gerada por seu adensamento.

Alimentado pelo fluido vital o corpo permanece com suas funções celulares, mesmo com a saída do Espírito, qual motor que fica ligado sem o operador estar presente, embebecido pelo duplo etérico, que contem, ou melhor é formado por eflúvios vitais na compensação e manutenção do organismo físico.

Todos os corpos da natureza, irradiam de si mesmos uma energia, pois todos são em essência energia. Todavia o ser humano encarnado, por possuir inteligência livre apresenta uma radiação mais variável possível e com uma complexidade enorme. Semelhante projeção surge profundamente enriquecida e modificada pelos fatores do pensamento contínuo que, em se ajustando às emanações do campo celular, lhe modelam, em derredor da personalidade, o conhecido corpo vital ou duplo etéreo.

Conforme Delanne em A Evolução Anímica, nos diz: ” Nos primórdios da vida, o fluido perispiritual está misturado aos fluidos mais grosseiros do mundo imponderável. Podemos compará-lo a uma vapor fuliginoso a empanar as radiações da alma.”

A nossa aura, quando equilibrada, saudável, brilhante, se constitui num escudo que poderá nos defender das irradiações inferiores, como, por exemplo, pensamentos de inveja, ciúme, vingança, ódio, etc. que estão contidos no espaço que nos circunda, em forma de ondas mentais, já projetadas pelas irradiações de outros, prontas a alimentarem poderosamente o nosso campo energético, se sintonizarmos com elas.

É ainda André Luiz que nos diz, em Seu Livro Evolução em Dois Mundos, pág 129 – ” A aura é, portanto a nossa plataforma onipresente em toda comunicação com as rotas alheias, antecâmara do espírito, em todas as nossas atividades de intercâmbio com a vida que nos rodeia, através da qual somos vistos e examinados pelas inteligências Superiores, sentidos e reconhecidos pelos nossos afins, e temidos e hostilizados ou amados e auxiliados pelos irmãos que caminham em posição inferior à nossa.

Isso porque exteriorizamos, de maneira invariável, o reflexo de nós mesmos, nos contatos de pensamentos a pensamentos, sem necessidade das palavras para as simpatias ou repulsões fundamentais”.

Esclarece ainda, no mesmo livro – ” É por essa couraça vibratória, espécie de carapaça fluídica, em que cada consciência constrói o seu ninho ideal, que começaram todos os serviços da mediunidade na Terra, considerando-se a mediunidade como atributo do homem encarnado para corresponder-se com os homens liberados do corpo físico”.

Poderemos verificar acima que, refletimos o que sentimos e pensamos em nós mesmos e é essa aura que nos apresenta como verdadeiramente somos. Principalmente refortificando um ditado – a raiva é um veneno que tomamos e esperamos que outros morram, ou seja, esta mesma raiva ficará impregnada em nós transparecendo aquilo que sentimos e afetando principalmente o nosso próprio tônus vibratório.

É um campo resultante de emanações de natureza eletromagnética, a envolver todo o ser humano, encarnado ou desencarnado. Reflete, não só sua realidade evolutiva, seu padrão psíquico, como sua situação emocional e o estado físico, espelha, pois, o ser integral: alma-perispírito- duplo etérico- corpo e no desencarnado: Espírito – perispírito.

A nossa desarmonia íntima provoca uma alteração sensível na aura, no ponto correspondente à situação do órgão ou região desarmonizada. Assim é que a aura poderá apresentar pontos frágeis e doentes que, com intervenção magnética poderão ser corrigidos. É também por essas descontinuidades de nossa aura desarmonizada que espíritos malfazejos podem alcançar o nosso perispírito e provocar, desarmonia que, como vimos vai gerar perturbações e esta a doença.

por Aluney Elferr Albuquerque Silva

fonte: http://www.espirito.org.br

A magnetização de roupas dos consulentes

249180_223206767800973_1921611846_nContinuando nosso estudo quanto aos pontos de fixação mental na Umbanda, capitulo da obra “VOZES DE ARUANDA”, que você encontra disponível para download aqui no blog. Hoje trataremos de uma questão muitas vezes de difícil compreensão para nós trabalhadores da seara Umbandista e que traz demasiada desconfiança de pessoas que não adeptas, ou simples simpatizantes que acompanham de forma esporádica os trabalhos, a magnetização de roupas dos consulentes.

Iniciamos nosso artigo com um breve consideração sobre energia, a ciência vem pesquisando há várias décadas a força da mente e das emoções, comprovando-a em laboratório, e já fala em tipos de energia diferentes das conhecidas, já que não são detectáveis por instrumentos, nem explicáveis pelos conceitos comuns.

Nesse rol está aquela que denominamos energia psíquica ou “psicoenergia”, por ser gerada pela mente e as emoções e, tanto pode ser positiva, produzindo efeitos bons, quanto negativa, gerando efeitos maléficos. Pode também ser simplesmente neutra.

A existência dessa energia ficou plenamente demonstrada em experiências realizadas em universidades norte-americanas. Numa dessas experiências algumas plantas foram objeto de ódio por grupos de voluntários, enquanto outras recebiam vibrações de amor e carinho. As primeiras murcharam e algumas até morreram, ao passo que as outras, as que receberam pensamentos e sentimentos de amor ficaram cada vez mais exuberantes. Isto prova que há uma energia psíquica que pode ter efeitos benéficos ou maléficos, a depender dos sentimentos ou intenções do seu emissor, abrindo-nos outro precedente a questionamentos quando falamos de magnetismo.

O fluido magnético tem, pois, duas fontes muito distintas: os Espíritos encarnados e os Espíritos desencarnados. Essa diferença de origem produz uma diferença muito grande na qualidade do fluido e em seus efeitos.

O fluido humano é sempre mais ou menos impregnado das impurezas físicas e morais do encarnado; o dos bons Espíritos é necessariamente mais puro e, por isto mesmo, tem propriedades mais ativas que levam a uma cura mais rápida. Mas, passando por intermédio do encarnado, pode-se alterar como uma água límpida passando por um vaso impuro, como todo remédio se altera se permanece em um vaso impróprio, e perde em parte suas propriedades benfazejas.

Daí, para todo verdadeiro médium curador, a necessidade absoluta de trabalhar em sua depuração, quer dizer, em sua melhoria moral, segundo este princípio vulgar: limpai o vaso antes de vos servir dele, se quereis ter alguma coisa de bom. Só isto basta para mostrar que o primeiro que chega não poderia ser médium curador, na verdadeira acepção da palavra.

O fluido espiritual é tanto mais depurado e benfazejo quanto o Espírito que o fornece é, ele mesmo, mais puro e mais desligado da matéria. Concebe-se que o dos Espíritos inferiores deve se aproximar do homem e pode ter propriedades malfazejas, se o Espírito for impuro e animado de más intenções.

Pela mesma razão, as qualidades do fluido humano apresenta nuanças infinitas segundo as qualidades físicas e morais do indivíduo; é evidente que o fluido saindo de um corpo malsão pode inocular princípios mórbidos no magnetizado. As qualidades morais do magnetizador, quer dizer, a pureza de intenção e de sentimento, o desejo ardente e desinteressado de aliviar seu semelhante, unido à saúde do corpo, dão ao fluido um poder reparador que pode, em certos indivíduos se aproximar das qualidades do fluido espiritual.

Seria, pois, um erro considerar o magnetizador como uma simples máquina na transmissão fluídica. Nisto como em todas as coisas, o produto está em razão do instrumento e do agente produtor. Por estes motivos, haveria imprudência em se submeter à ação magnética do primeiro desconhecido; abstração feita dos conhecimentos práticos indispensáveis, o fluido do magnetizador é como o leite de uma nutriz: salutar ou insalubre.

O fluido humano sendo menos ativo exige uma magnetização prolongada e um verdadeiro tratamento, às vezes, muito longo; o magnetizador, dispensando seu próprio fluido, se esgota e se fatiga, porque é de seu próprio elemento vital que ele dá; é porque deve de tempos em tempos recuperar suas forças. O fluido espiritual, mais poderoso em razão de sua pureza, produz efeitos mais rápidos e, frequentemente, quase instantâneos. Esse fluido não sendo o do magnetizador, disto resulta que a fadiga é quase nula.

Tendo claro essas definições ainda podemos afirmar que o simples ato da magnetização de roupas ou objetos dos consulentes é valido e funcional como podemos ver no trecho que segue “Quando o médium magnetiza as roupas, por meio da imposição das mãos, assovia expelindo baforadas do charuto, balança o corpo como um caboclo xamã, encontra-se de cintura curvada em trejeitos de prelos velhos, ou faz as tradicionais cachimbadas, está agindo como veículo, mas o elemento fundamental para as curas está estabelecido nele, no próprio aparelho mediúnico. É o seu magnetismo animal, rico em ectoplasma liberado por esse tipo de catarse mediúnica, que será o intermediário entre os planos sutis, etéreos e astrais, onde muitas outras essências e vibrações serão acrescentadas pelos operosos espíritos que labutam nos terreiros. Por intermédio desse amálgama curativo, atingirão o complexo astral, etérico e físico do acamado que se encontra à distância.”. Entendemos então a partir desse ponto o médium como simples ferramenta de trabalho, porém não dispensando os preceitos necessários a preparação para participação no trabalho espiritual.

O mestre Ramatis complementa o ensinamento lembrando-nos que tudo por nós utilizados traz uma parcela de nossa energia impregnada “… as fibras dos tecidos que compõem vosso vestuário ficam “carregadas” do magnetismo peculiar dos que as usam. E, assim como vossas digitais ficam impressas no papel quando manchais os dedos de tinta, igualmente o magnetismo pessoal impregna os objetos quando há o direcionamento pela vontade educada, e também se fixam vibratoriamente nos objetos as “coordenadas físicas” dos que utilizam regularmente crucifixos, pingentes e correntes de diversos tipos de metais.”, cabendo a nossa elevação moral que tipo de energia está ali naquele objeto de uso pessoal, portanto, a ferramenta da reforma Íntima em um processo contínuo de autoanálise, de conhecimento de nossa intimidade espiritual, que nos liberta de nossas imperfeições e permite atingir o domínio de nós mesmos e por assim dizer melhorar as energias por nós acumuladas.

Concluímos o artigo dessa semana com a certeza que esses trabalhos têm fundamentos claros, “… esses vestuários servem de verdadeiras “coordenadas vibratórias”, através do magnetismo individual de cada um, para a movimentação espiritual dos socorristas até os locais em que se encontram os enfermos, como se fosse precisa posição de um ponto no espaço.”  . Logo, não podemos considerar um exagero fetichista, mas algo com fundamento no vasto campo de magnetismo.

Arthur Sinnhofer

Fontes
Livro - Vozes de Aruanda - Ramatis
Revista Espírita – Allan Kardec Ano 8 - Setembro de 1865 - Nº. 9
Livro - Energia – Robson Pinheiro

Qual a relação entre Imhotep, caduceo e pirâmides?

Olá irmãos, quem já não ouviu falar de “Imhotep”, “caduceo”? talvez poucos, mas muitos já ouviram de as “Pirâmides”! Bem, de toda forma, é um conhecimento deveras interessante e verdadeiro, então vamos a mais uma viagem rumo ao conhecimento, eu os convido à leitura. (…Adriano D’Ogum…)

IMHOTEP ENERGIA TAQUIÔNICA

IMHOTEP
significa
“o Sábio que veio em paz”
Gênio do Antigo Império Egípcio na Terceira Dinastia (2686 – 2613 a.C); Arquiteto de Saqqara, a primeira pirâmide construída. Primeiro Ministro e Sumo Sacerdote do culto a Ptah. Além de Arquiteto, era também Médico, Astrônomo, Filósofo e Poeta, considerado uma divindade pelos egípcios, pelo seu dom na Medicina.
O Caduceo, que hoje é usado como símbolo da Sociedade Médica, era sua vara de poder e energia. Caduceo é um bastão com duas serpentes entrelaçadas. O bastão significa a Coluna Vertebral Humana, que segundo Imhotep, possui sete chacras [centros nervosos]. As duas serpentes entrelaçadas, significam as duas polaridades da carga elétrica e movimentos opostos, que correspondem ao Universo dual. Com esse bastão, Imhotep media a quantidade de energia vital que um ser humano processa em seu interior. Descobria assim, se a pessoa tinha um desequilíbrio celular eletromagnético. E conseguia neutralizar os pares de partículas, com cargas opostas, da coluna vertebral, levando ao equilíbrio, cura e até mesmo à iluminação.Para a construção de Saqqara, Imhotep determinou a localização, lugar estratégico, no Egito, para suas misteriosas finalidade. Construiu a 31 e 32 graus de longitude leste e 29 e 30 graus de latitude norte. Esta área é o principal eixo da malha eletromagnética com 500 V por metro quadrado, na atmosféra.Imhotep utilizava dessa fonte de energia positiva, captada pelos cristais de quartzo que revestiam a Pirâmide Saqqara e geravam constantes ondas radioelétricas. Todo o complexo era um imenso circuito eletrônico construido em pedra e circundado por um muro que facilitava a captação de energia pela pirâmide.

A construção de Saqqara se deu em três etapas e finalizou como um corpo de um ser humano. Na primeira etapa, foi construída a Coluna Vertebral do Complexo. Na segunda etapa, foi construída uma pirâmide escalonada subterranea, que geravam ondas eletromagnéticas, facilitando o transporte dos enormes blocos de pedras utilizadas. Usaram pilares chamados Djed (pilar de energia) que transferiam entre si, carga de Íons gerados por suas massas de vibração. Era utilizado a força da mente humana para gerar energia, no primeiro pilar. A partir daí, a energia fluía constantemente para as outras.

Na terceira e última etapa, aumentaram as plataformas das faces norte e oeste da pirâmide. Com a conclusão, o obelisco virtual subterrâneo ficou alinhado exatamente no eixo norte e sul da pirâmide.

O objetivo máximo de Imhotep, com a construção de Saqqara, era preparar os humanos para “iluminação”. O caminho da perfeição espiritual é individual e intransferível. Ninguém pode evoluir por outra pessoa.

O acesso as câmaras, por seres com mentes primárias, que possuiam um campo elétrico pessoal carregado negativamente, não era permitida. Na entrada, ao interior da Pirâmide, em seu longo corredor, existiam 48 colunas que possuiam um poderoso campo de força que ampliavam os sentimentos dos visitantes. Dessa forma, entrar com algum tipo de energia oposta, era automaticamente impedida por essa força magnética.

Essa fabulosa Máquina Quântica de Imhotep, tinha por fundamento, aumentar a energia vital [o poder mental] e despertar novos sentidos, como a telepatia e a sensibilidade para perceber a aura de outros indivíduos. Acreditavam também que se posicionassem acima do tempo, perceberiam a cadeia de reencarnações pessoais, já vividas. Os discípulos de Imhotep aumentavam a frequência de vibração acelerando a evolução espiritual.

Saqqara produzia energia taquiônica, a energia de maior frequência e vibração do Universo. Essa energia é neutra (como a energia do amor) e se compõem de pares de partículas que por terem cargas elétricas contrárias, se anulam e se equilibram. Por serem neutras, não sofrem resistência e, por isso se movem vinte e sete vezes mais rápido que a velocidade da luz. É a energia do pensamento, que vibra na alta frequência do amor. Vibrando nesta frequência, a mente pode dirigir a energia taquiônica, a energia do pensamento, para elevar a energia vital, realizando curas fantásticas e até salvando-os. Todos os seres e coisas do Universo vibram com frequências diferentes, dependendo do seu nível de evolução.

Os sacerdotes revelaram que o Universo tem dois pólos energéticos: o Amor e o Medo. O primeiro com uma altíssima frequência de vibração e o segundo com uma baixíssima frequência de vibração. O amor é neutro, não tem polaridade, não tem massa. É energia que pertence ao plano mental e espiritual com livre arbítrio de cada ser, de acordo com sua evolução.

A maneira como Imhotep e seus discípulos viam o Universo foi talhado na pedra, através de hieróglifos. Hieróglifos [escrita egípcia que significa: Hieros, Sagrado e Glifos, Imprimir].

As leis enunciadas por Imhotep, são legados que se tornaram base do conhecimento hermêtico dos Maçons, Rosa Cruzes, Templários e outras Sociedades Secretas.

pt.shvoong.com/exact

Mistério Exu

Olá irmãos, dentre tantas coisas intrigantes da criação Divina, o “Mistério Exu”, talvez seja uma das mais intrigantes e instigantes. Existem varias maneiras de tentar explicar esta emanação Divina, então vamos falar de uma delas e tentar compreendê-la, eu os convido a leitura.(..Adriano D’Ogum…)

DEUS,  força que está presente em tudo o que conhecemos e desconhecemos, criou os tronos representativos da essência terrena (Trono da Fé, Trono do Amor, Trono do Conhecimento, Trono da Justiça, Trono da Lei, Trono da Evolução, Trono da Geração), e é chamado representativamente de PAI. A nomeação e qualidade de PAI são embasadas em tudo o que acreditamos que um pai deveria fazer para seus filhos, como proteção, carinho, amor, etc. Porém Deus como um TODO, é o próprio Mistério, uma força ou energia, não pode somente ser entendido como PAI, mas também como MÃE, pois desde o átomo (que se faz presente no nosso UNIVERSO) as polaridades positiva e negativas estão presentes nos prótons e elétrons respectivamente, lembre-se OS PARES energéticos, DEUS como representação é uma força ou energia divina onde devemos encontrar e nomear como PAI e MÃE, os criadores do nosso Universo.

Todos os tronos criados por DEUS (PAI e MÃE), possuem seus pares energéticos que ora irradiam, ora absorvem. Cada par está assentado em um TRONO DIVINO, e esses regem a força irradiada por ele, por exemplo no Trono Divino do Amor temos Oxum que irradia o amor e Oxumaré que absorve ou neutraliza o ciúme, no Trono Divino da Lei temos Ogum que gera e faz a ordem, e Egunitá que absorve e cessa a desordem, etc., então, em uma escala menor, também considerados pais e mães.

Todos os Sete Tronos são Vitalizados através do Trono da Vitalização e Vigor regidos por Exu, o único que possui em si mesmo as duas polaridades, ou seja, não há par energético ele é “dual”, porquanto, quando nos referimos a Pombo-Giras, estamos indicando seu aspecto negativo feminino . Lembrem-se que os tronos são regidos por energias divinas e não por espíritos, espíritos trabalham dentro dessas energias.  

 Por que tanto “cuidado” com Exu? Porque Exu é o senhor que cuida das encruzilhadas. E o que vem a ser uma encruzilhada? Encruzilhada é a linha que intercepta algo, onde há um cruzamento (CRUZ) de duas ou mais esferas espirituais, ou de caminhos, ou ainda de solos (sagrado e mundano). Se você vai entrar em um Terreiro (solo sagrado) você deve saudar a Exu (o guardião da encruzilhada) para poder deixar o solo mundano.

Exu é sem sombra de dúvida a divindade mais incompreendida de todas. Taxado muitas vezes de Diabo ou demônio, Exu é cultuado em muitas com outros nomes. Aqueles que o  cultuam, o adoram e gostam muito dele, tendo uma visão muito diferente das pessoas que não o conhecem.

Podemos dizer que acima de tudo Exu é um Trono da Vitalidade, uma divindade que vitaliza toda criação dando força e vigor para tudo realizar – se. Esse Trono da Vitalidade é cultuado em muitas culturas com nomes diversos. Na África ele é cultuado como Exu, quem vem do Yorubá e quer dizer esfera, mas é também cultuado em muitos outros povos, sendo Loki para os nórdicos, Seth para os egípcios, estando presente em Shiva dos hindus,  em Hermes e Dionísio dos gregos e podemos dizer em todas as divindades fálicas (aquelas que tem como símbolo um falo ereto). Percebemos então que ele é uma força Divina da criação, e que está em tudo, sendo cultuado em todas as culturas. Esse é o aspecto “mistério” de Exu.

Sendo Exu um Trono recebeu em seu o nome um culto específico, sendo seu símbolo sagrado o falo ereto( Ogó em Yorubá). Ele foi e ainda é uma divindade cultuada pela sua força e vitalidade, além de muitas vezes estar ligado ao próprio vigor sexual. Apesar disso para melhor compreender esse Orixá é necessário entender que ele não atua apenas no campo sexual, mas sim, em todos os campos de nossa vida, nos vitalizando quando estamos apáticos em algum sentido e nos desvitalizando quando nos excedemos em outro.

Nos Cultos afros (Candomblé e Culto de Nação), Exu além de ser um Orixá é considerado o mensageiro, sendo aquele que traz aos homens as mensagens das divindades, ou seja, dos planos Divinos, sem perder a grandeza um Orixá como os demais.

Em suas lendas e em seu arquétipo humano, talvez por ser o que mais se aproxima de nós, intensifica sua dualidade, trazendo em si a luz e as trevas e isso é demonstrado em seu arquétipo ora benevolente ora cruel. A ele também é atribuído um ótimo senso de humor (com sarcasmo claro) além de muitas vezes ser o causador de confusões. Apesar disso é retratado como muito esperto e inteligente. Esse é o Orixá Exu.

Na Umbanda, Exu além de Orixá é principalmente uma “linha de trabalho”. Nela muitos espíritos incorporam e prestam a caridade identificando-se como “Exus”. Para entendermos essa linha de trabalho, podemos citar uma das várias condições: Um espírito em sua vida carnal, não se dá conta de seus atos, comete erros e não se importa; torna – se uma pessoa desvirtuada, criando para si ou para outros um verdadeiro “inferno” que pode ser consciencial ou até material. Quando desencarna é atraído para onde deverá ganhar esta consciência, convivendo com o que criou, esse “inferno” pessoal, nesta esfera esta a força Exu, desvitalizando e absorvendo.

 Contudo, a criação é sábia e dá nova oportunidade, depois de algum tempo seu negativismo se esgota e ele tem a chance de rever sua condição de criação Divina e reabilitar-se, resgatando sua essência. É nessa hora, que entra a linha de trabalho Exu, dando condições desse espírito trabalhar para o Criador, dentro de suas condições e desígnios e assim voltar novamente a caminhar rumo a Ele. Esse espírito torna – se um “Exu de Lei” (espírito humano que traz a força e qualidades desse Orixá) e dizemos assenta – se a esquerda de um Orixá a qual ele responde e trabalha. Assim esse espírito começa a fazer um trabalho específico dos Exus no astral denso, trazendo a força do Orixá Exu e de mais um Orixá a qual ele responde e também acessa e fundamenta suas forças.

A maioria dos Exus que se conhece tem essa história. Mas é importante entendermos que muitos espíritos denominados Exus já alcançaram um grande grau de evolução consciencial, mas continuam trabalhando nos planos densos por escolha própria e por achar que lá ele serve melhor ao Criador e aos Orixás. Também temos alguns casos de espíritos muito elevados que nunca tiveram uma “queda” nem passagem por nenhum plano astral denso, mas que também por opção assenta – se nas trevas densas e lá começa a fazer todo um trabalho de sustentação da Lei e de resgate.

Exu então é Guardião, verdadeiros “policiais” do astral inferior, contendo os ataques oriundos do baixo astral, protegendo as casas que realizam trabalho espiritual de qualquer tipo; são também grandes desobsessores, realizando desobsessões dificílimas, recolhem e manipulam facilmente energias densas sendo muito bons para o “descarrego” e limpeza espiritual, além de cortarem e desmancharem as nefastas magias negativas. São grandes trabalhadores, muito protetores também; tem um jeito muito humano e tudo que tem que falar, falam na cara, não mandando recado. Também fazem maravilhosos trabalhos de cura.

Utilizam – se como elementos magísticos cigarros, velas (preta e vermelha basicamente podendo ser utilizadas outras como a branca, roxa, etc.), charutos, pinga, pólvora (fundanga), punhais, pedras, ervas, etc. Na Umbanda temos Exus em todas as sete vibrações e que respondem por cada um dos Orixás. Através da interpretação do seus nomes simbólicos chegamos a qual força e em qual campo eles trabalham.  

Apesar de algumas opiniões e publicações, Exu não é o Diabo nem o demônio, título esse que muitos querem dar a ele; também não é aquela manifestação ridícula de um espírito que baba, rosna e só sabe falar “palavrão”. Ele é uma manifestação Divina, com sua missão definida e direcionada. Quanto aos rituais, há que se explicar, sem críticas ou falso moralismo, que dentro da Umbanda, o sacrifício animal ou o sangue como elemento magístico, não é a única maneira de ativar ou evocar esta energia, existem outras formas magísticas para tal, o que não desabona sua utilização em situação de extrema necessidade, a qual deverá ser avaliada por “Força Espiritual Maior” e nunca por considerações pessoais de dirigentes ou sacerdotes, da mesma forma, nunca prestando-se a trabalhos de magia negativa à outrem, o que descaracteriza ou contraria as premissas de evolução espiritual.

Para todas as situações não devemos esquecer do “Mistério Exu”, pois ele é o que vitaliza,  nossas virtudes,  para que possamos, de alguma maneira, nos tornarmos pessoas melhores, diante do Criador e diante de nós mesmos, mas, também nos expõe a nossas fraquezas e vícios, pois Exu é o espelho de nossas atitudes e virtudes potencializando-as e tornando-as cruas e visíveis.

 

 

Fonte de pesquisa e indicação: (os livros O Guardião da Meia – Noite, o Guardião Tranca – Ruas e livro dos Exus- Rubens Saraceni).

O Axé

 
 
 
O Axé

“Energia mágica, universal sagrada do orixá. Energia muito forte, mas que por si só é neutra. Manipulada e dirigida pelo homem através dos orixás e seus elementos símbolos.”
A força  que  assegura  a  existência dinâmica, que  permiti o acontecer e o devir. Sem  Asè  a  existência  ficaria  comprometida e  paralisada, desprovida  de  toda  possibilidade  de  ser, já  que  é  o princípio  do  processo  vital.
O elemento mais precioso do Ilê, é a força que assegura a existência dinâmica. É transmitido, deve ser mantido e desenvolvido, como toda força pode aumentar ou diminuir, essa variação está relacionada com a atividade e conduta ritual. A conduta está determinada pela escrupulosa observação dos deveres e obrigações, de cada detentor de axé, para consigo, ser orixá e para com seu ilê. O desenvolvimento do axé individual e do grupo, impulsionam o axé de ilê.
“O axé dos iniciados está ligado, e diretamente proporcional a sua conduta ritual – relacionamento com seu orixá; sua comunidade; suas obrigações e seu babalorixá.”
 O filho-de-santo a partir da sua iniciação no Candomblé tem contato com esta energia, quando ele entra no mundo do Axé. É na iniciação que se dá o primeiro passo na doutrinação iorubá, a “feitura no santo”. Nesse momento o filho-de-santo conhece os seres que criaram e que comandam o mundo encantado e o mundo material, aqueles que vão cuidar dos seus filhos e que por eles também serão servidos e cultuados para manutenção do Axé. Ele descobre qual o seu santo, pela primeira vez ele é “cavalo” do Orixá, isto é, ele tem a sua primeira e fundamental experiência no Candomblé, ele é possuído pelo seu Orixá.
 Axé não pode, no entanto, ser pensado como algo doado pelos Orixás ao filho-de-santo ou vice-versa. Os Orixás são considerados ancestrais detentores de Axé que se valeram dessa força geradora para criar o mundo. Na organização contemporânea eles necessitam, no entanto, do fortalecimento e da manutenção da energia. O Axé depende diretamente da relação entre o que é oferecido pelo filho (alimentos, animais sacrificados, obrigações, etc.) e como esse tem os seus objetivos satisfeitos mediante proteção, aconselhamento, cura ou qualquer tipo de intervenção do Orixá que demonstre poder.
 O equilíbrio energético que se mantém com a dinâmica interação entre dois pólos, assim como é visualizado com o símbolo chinês do yin e yang, no Candomblé se efetiva na relação filho de santo e Orixá. A possessão é de fundamental importância nessa interação energética. Aos olhos do povo de santo é nesse processo que se encontram os dois pólos interagindo no mundo material. Se, por um lado, o Orixá como personificação das forças agentes no mundo tem o seu Axé, ele é abstrato, não pode ser visualizado e, portanto, cultuado; ele não concretiza-se sem o seu filho. Torna-se imprescindível uma complementaridade material, o elegun ou “cavalo do santo”. O filho tem para si o seu santo particular, que só “nasce” quando incorporado. Não se ouve de um filho de santo que ele foi possuído por “Xangô” ou “Iemanjá”, mas por “seu Xangô” ou por “sua Iemanjá”, aquele que só veio ao mundo porque o tem como elegun. É o que afirma Rira Laura Segato, no livro Santos e Daimones, “Assim, o Orixá que manifesta na possessão interagindo com os seres humanos não é entendido como o Orixá abstrato, mas como uma de suas infinitas instâncias, que somente existe na e através da pessoa concreta de um filho” .
 A força do axé é contida e transmitida através de certos elementos e substâncias materiais, é transmitido aos seres e objetos, que mantém e renovam os poderes de realização. O axé está contido numa grande variedade de elementos representativos dos reinos: animal, vegetal e mineral, quer sejam da água – doce ou salgada – da terra, floresta – mato ou espaço urbano. Está contido nas substâncias naturais e essenciais de cada um dos seres animados ou não, simples ou complexos, que compõem o universo.
 Os elementos portadores de axé podem ser agrupados em três categorias:
 
 
1) “sangue” vermelho
2) “sangue” branco
3) “sangue” preto 
  
O “sangue” vermelho compreende:
a) do reino animal: o sangue
b) do reino vegetal: o epô (óleo de dendê), osùn (pó vermelho), aiyn (mel – sangue das flores), favas (sementes), vegetais, legumes, grãos, frutos (obi, orobô), raízes…
c) Do reino mineral: cobre, bronze, otás (pedras), areia, barro, terra…

 O “sangue” branco:

a) do reino animal: sêmem, saliva, emí (hálito, sopro divino), plasma (em especial do igbin – espécie de caracol -), inan (velas)
b) reino vegetal: favas (sementes), seiva, sumo, alcool, bebidas brancas extraídas das palmeiras, yiérosùn (pó claro, extraído do iròsún) ori (espécie de manteiga vegetal), vegetal, legumes, grãos, frutos, raízes… 
c) reino mineral: sais, giz, prata, chumbo, otás (pedras), areia, barro, terra…

O “sangue” preto:

a) do reino animal: cinzas de animais
b) reino vegetal; sumo escuro de certas plantas, o ilú (extraído do índigo) waji (pó azul), carvão vegetal, favas (sementes), vegetais, legumes, grãos, frutos, raízes…
c) Reino mineral: carvão, ferro, osun, otás (pedras), areia, barro, terra… 

Existem lugares, sons, objetos e partes do corpo (dos animais em especial) impregnados de axé; o coração, fígado, pulmões, moela, rim, pés, mãos, rabo, ossos, dente, marfim, órgãos genitais; as raízes, folhas, água de rio, mar, chuva, lago, poço, cachoeira, orô (reza), adjá (espécie de sineta), ilús (atabaques)… 

Toda oferenda e ato ritualístico implica na transmissão e revitalização do asé. Para que seja verdadeiramente ativo, deve provir da combinação daqueles elementos que permitam uma realização determinada. Receber asé , significa, incorporar os elementos simbólicos que representam os princípios vitais e essenciais de tudo o que existe. Trata-se de incorporar o aiyé e o orún , o nosso mundo e o além, no sentido de outro plano. O asé de um ilê é um poder de realização transmitido através de uma combinação que contém representações materiais e simbólicas do “branco”, “vermelho” e “preto”, do aiyé e orún. O asé é uma energia que se recebe, compartilha e distribui, através da prática ritual. É durante a iniciação que o asé do ilê e dos orixás é “plantado” e transmitido aos iniciados.