Orixás e sítios energéticos

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Os orixás são aspectos da Divindade, altas vibrações cósmicas que se rebaixam até nós, propiciando a apresentação da vida em todo o Universo.

Cada um dos orixás tem peculiaridades e correspondências próprias na Terra: cor, som, mineral, planeta regente, elemento, signo zodiacal, essências, ervas, entre outras afinidades astro-magnéticas que fundamentam a magia na umbanda por linha vibratória.

Encontraremos nos sítios vibracionais dos orixás sempre os três reinos: animal, vegetal e mineral. Os sete sítios vibracionais principais são: mar, praia, rio, cachoeira, montanha, pedreira e mata, os quais descrevemos a seguir:

Mar: tudo no mar é movimento. Seu incessante vai e vem é a própria pulsação da vida, com sua expansão e contração, cheia e vazante, levando tudo o que é negativo, transformando-o e devolvendo convertido em positivo. Seu próprio som expressa essa possante e magnífica transformação.

Praia: tem praticamente a mesma composição do mar, sendo condensadora, plasmadora, fertilizante e propiciatória. Faz um potente equilíbrio elétrico, desimpregnando, descarregando excessos e promovendo o equilíbrio da energia interna do indivíduo.

Rio: condutor, fluente, sem ser condensador, faz as energias fluírem, e também vitaliza. É muito importante numa purificação astro-física do indivíduo e na eliminação de cargas negativas.

Cachoeira: encontramos elementos coesivos das pedras (mineral) e água potencializada na queda da cachoeira, que produzem ou conduzem várias formas de energia. Como as águas fluem num só sentido, purificam, descarregam, vitalizam, equilibram e fortalecem o indivíduo com um todo (no físico-etérico).

Pedreira: reestrutura a forma, regenera, fixa, condensa, plasma e dá resistência mental, astral e física ao indivíduo.

Mata: condensa prana (energia vital), restabelece a fisiologia orgânica, principalmente a psíquica, fortalece a aura, o campo astral, o eletromagnetismo, a saúde, o mediunismo, plasmando forças sutis.

Montanha: mesmo procedimento acima, havendo predominância dos elementos eólicos.

fonte: A Missão da Umbanda, Umbanda Pé no Chão – Ramatis

Elementos e dos condensadores energéticos

foto: Gabriel Castro

foto: Gabriel Castro

ar, terra, fogo e água, álcool, ervas, fumaça, som; as guias; os pontos riscados; a pólvora; as oferendas; a água

Os elementos materiais não são indispensáveis e não devem se tornar bengala psicológica. As vibrações dos orixás respondem à invocação pela força mental. Obviamente essa resposta varia de indivíduo para indivíduo. Experiências sacerdotais de vidas passadas utilizando essas energias fazem parte do inconsciente dos médiuns magistas da atualidade. Temos de considerar que a aparelhagem fisiológica do médium, quando vibrada junto com os guias por meio da incorporação, fornece abundantes fluidos que serão movimentados para a caridade.

Por outro lado, sabemos que os elementos materiais são importantes condensadores energéticos. Na prática do terreiro, aprendemos que, em determinados atendimentos, se utilizássemos só a força mental, os trabalhos ficaram por demais prolongados e muito cansativos. Outro fato que reforça essa opinião é que somos naturalmente desconcentrados, ainda mais depois de duas a três horas de extenuantes passes e consultas, em que nos defrontamos com as mais inimagináveis mazelas humanas.

Elencaremos a seguir alguns condensadores energéticos e sua utilização no terreiro:

  • álcool/fogo: transmutação, assepsia e desintegração de trabalhos de feitiçaria que estão vibrando no Astral.
  • ervas: maceradas liberam prana (axé vegetal) pelo sumo das plantas; queimadas (fumo, defumação) dispersam seus princípios químicos no ambiente astro-etéreo-físico.
  • som: atração, concentração ou repulsão de certas energias.
  • guias: imantação da vibração do orixá para proteção e descarga do médium.
  • pontos riscados: campos de força magnéticos de atração, retenção e dispersão, usados junto com os pontos cantados.
  • pólvora: deslocamento do éter (ar) para desintegração de campos de forças muito densos.
  • oferendas: agradecimento e reposição de axé (na umbanda não fazemos oferendas para trocar).
  • água: imantação de uma maneira geral; descarga fluídica; meio condutor de fluidos que se quer fixar.

Devemos usar os elementos materiais com parcimônia e sabedoria, pois quando bem utilizados são valiosas ferramentas de apoio liberadoras de energias para os trabalhos de caridade, preservando o corpo mediúnico de maiores desgastes.

fonte: Umbanda Pé no Chão (Ramatis)

Orixás e ervas

ABILZEIRO: – ÌRÓKÒ, OXUM
ABRANDA FOGO: – ÈXÙ
ABRE CAMINHO: – ÒGÚN e ÒXÓSSÌ
ACÁCIA FUREMA: – ÒXÓÒSÍ
AGAPANTO: – ÒXÀLÀ, NANÀ, OBALUAIYE
AGRIÃO: – ÒGÚN
AGONIADA: – OMOLU
ÁGUA DE LEVANTE: – XÀNGÓ, YEMONJA e ÒXÀLÀ
AGUAPÉ: – YEMONJA E ÒXUN
AKÓKÓ: – ÒSÓNYÌN e ÒXÀLÀ
ALAMANDA: – OMOLÚ
ALCAPARREIRA: – OXUMARÉ
ALECRIM: – ÒXÓÒSÍ
ALECRIM DO CAMPO: – ÒXÓÒSÍ e ÒSÓNYÌN
ALFACE: – EGUN
ALFAVACA: ÒXÓÒSÍ
ALFAVAQUINHA: – ÒGÚN, ÒSÓNYÌN, ÒXÓÒSÍ, YEMONJA, OYA e ÒXUN
ALFAVACA ROXA: – NÀNÁ, XÀNGÓ, OMOLÚ
ALFAZEMA DE CABOCLO: OXÓSSI, OMOLÚ
ALGODÃO: – ÒÒXÀÀLÀ
ALTÉIA: – YEMONJA, OXUMARÉ
ALUMÃ: – XÀNGÓ, OXUM,ÒGÙN, OBALUAIE
AMENDOEIRA: – ÒSÓNYÌN e ÈXÙ
AMENDOIM: OXUMARE E OXUM
AMOR DO CAMPO: – ÒXUN
AMOREIRA: – ÈXÙ e ÈGÙN
ANGELICÓ: – XÀNGÓ, OXUMARE
ANGELIM: – ÈXÙ e NÀNÁ
ARASSÁ DA PRAIA: – YEMONJA e YEMONJA
ARASSA DE COROA: – OXÓSSI
ARASSA DO CAMPO: – OXÓSSI
ARIDAN: – ÒSÓNYÌN
ARNICA: – ÒGÚN
AROEIRA: – ÒSÓNYÌN e ÈXÙ
AROEIRA BRANCA: – XÀNGÓ
AROEIRA ROXA: – XÀNGÓ
ARREBENTA CAVALO: – ÈXÙ
ARROZINHO: – YEWÀ
ARRUDA MIÚDA: – ÈXÙ e ÒXÓÒSÍ
ASSA-PEIXE: – ÈXÙ, OBÁ, NÀNÁ, ÒXUN, OMOLÚ
AVENCA: – NÀNÁ
AZEDINHA: – XÀNGÓ, OXUM
AZEVINHO: – ÈXÙ
AVINAGUEIRA: – ÈXÙ
BABA DE BOI: – OBALÚWÀIYÉ
BABOSA: – ÒXUN, OMOLÚ
BANANEIRA: – OXUM
BAMBU: – OYA, ÉGÚN
BARBA DE VELHO: – ÌRÓKÒ
BARBA DO DIABO: ÈXÙ
BARDANA: – ÈXÙ
BATATA DOCE: – ÒXÙMÀRÈ
BAUNILHA-DE-NICURI: – ÒSÓNYÌN
BEIJO VERMELHO: – XÀNGÓ
BELADONA: – ÈXÙ
BELDROEGA: – ÒGÚN, ÒXUN, ÒÒXÀÀLÀ , ÒSÖNYÌN , e ÈXÙ
BELDROEGA VERMELHA: – OMOLÚ
BEM-ME-QUER: – ÒXUN
BETE CHEIROSO: – XÀNGÓ e ÒXÀLÀ
BICO DE PAPAGAIO: – XÀNGÓ
BOLDO: – ÒXÀLÀ
BOMINA: – OMOLÚ e OYA
BREDO SEM ESPINHO: – ÒGÚN, ÒXÓÒSÍ, XÀNGÓ,YEMONJA, OYA e NÀNÁ
BRILHANTINA: – ÒXUN
BRINCO DE PRINCESA: – ÈXÙ
BROTO DE FEIJÃO: – NÀNÁ
BUCHEIRA: – ÒSÓNYÌN
CABELO DE MILHO: – OXÓSSI
CACTUS ( todos ): ÈXÙ
CAFÉ DO MATO: – OMOLÚ
CAIÇARA: – ÒSÓSSÍ
CAJAZEIRA: – ÒGÚN
CAJUEIRO: – ÌRÓKÒ e ÈXÙ
CAMARÁ: – OXUM
CAMÉLIA: – YEMONJA
CAMOMILA: – OXUM
CAMPARÁ VERMELHO: – XÀNGÓ
CAMBOATÁ: – ÒGÚN
CANA-DE-AÇUCAR: – ÈXÙ
CANA DE MACACO: – ÈXÙ
CANA DO BREJO: – YEWÀ, ÒGÚN, YEMONJA, NÀNÁ e ÒXÙMÀRÈ
CANA FITA: – ÒXÓÒSÍ
CANELA DE MACACO: – ÒGÚN, YEMONJA, OYA, ÒXUN e ÒSÓNYÌN
CANELA DE VELHO: – OMOLÚ
CANENA COIRANA: – OMOLÚ
CANJERANA: – ÈXÙ
CANSAÇÃO: – ÈXÙ e XÀNGÓ
CAPEBA: – ÒXÓÒSÍ, XÀNGÓ, YEMONJA, ÒXUN, OYA e NÀNÁ
CAPIM LIMÃO: – ÒGÚN e OXÓSSI
CAPIXABA: – ÒGÚN
CAPIXINGUI: – OMOLÚ
CASTANHA DO PARÁ: – XÀNGÓ
CAROBINHA DO CAMPO: OMOLÚ
CARQUEJA: – ÒXÓÒSÍ e ÒGÚN
CARRAPATEIRA: – ÒSÓNÌYN
CARRAPICHO: – ÈXÙ,OXOSSI, LOGUNEDE
CASUARINA: – OYA
CATINGUEIRA: – ÈXÙ
CAVALINHA: – XÀNGÓ OXUMARÉ
CEBOLA: – ÒXUN
CEBOLA DO MATO: – OMOLÚ
CEDRINHO: – NANÃ
CELIDÔNIA: – ÒSÓNÌYN
CHAPÉU DE COURO: – ÒGÚN
CHOCALHO DE CHANGO: – XÀNGÓ
CIPÓ CABOCLO: – OXÓSSI
CIPÓ CRAVO: – OXÓSSI
CIPÓ CHUMBO: – ÒGÚN, ÒSÓNYÌN, OXUM, OMOLÚ
CIPRESTE: – NÀNÁN
COLONIA: – ÌRÓKÒ, YEMONJA, ÒXUN e ÒXÀLÀ
COMIGO-NINGUÉM-PODE: ÈXÙ
CONDESSA: – YEMONJA
COQUEIRO DE IRI: OXÓSSI
COQUEIRO DE VENUS: – ÒXÙMÀRÈ
CORDÃO DE FRADE: – ÒGÚN, OMOLÚ
CORDÃO DE SÃO FRANCISCO: – OMOLÚ
CORREDEIRA: – ÈXÙ
CRISTA DE GALO: – XÀNGÓ, ÌRÓKÒ e ÒGÚN
CRIZANTEMO: – OMOLÚ, NANÃ, ÈXÙ
DANDÁ DA COSTA: – ÒGÚN
DANDÁ DO BREJO: – YEMONJA
DENDEZEIRO: – ÒSÓNYÌN, ÒXÀLÀ
DRAGOEIRO: – ÒGÚN
ERITRINA: – XÀNGÓ
ERVA CAPITÃO: – ÒXUN
ERVA-CIDREIRA (MELISSA ): OXUM
ERVA CURRALEIRA: – OXÓSSI
ERVA GROSSA: – XÀNGÓ
ERVA DE PASSARINHO: – OMOLÚ, ÒGÚN, ÒXÓÒSÍ, ÒXÙMÀRÈ, OYA , ÒSÓNÌYN e NÀNÁ
ERVA DE SÃO JOÃO: – XÀNGÓ
ERVA MOURA: – OMOLÚ
ERVA PRATA: – XÀNGÓ, YEMONJA e ÒÒXÀÀLÀ
ERVA PREÁ: – ÈXÙ
ERVA DE SANTA LUZIA: – YEMONJA, ÒXUN
ERVA-DE-SANTA MARIA: – OXUN
ERVA TOSTÃO: – ÒGÚN, OYA, XÀNGÓ e ÒSÓNYÌN
ERVA VINTÉM: – ÒSÓNYÌN
ESPADA DE SANTA BÁRBARA: – OYA
ESPADA DE SÃO JORGE: – ÒGÚN
ESPINHEIRA SANTA: – OMOLÚ
ESPINHO CHEIROSO: – ÒSÓNYÌN
EUCALIPTO: ÒGÚN
EWEBI: – ÒÒXÀÀLÀ
FEDEGOSO: – ÈXÙ e XÀNGÓ
FIGUEIRA PRETA: – ÈXÙ
FICUS: – ÒSÓNYÌN
FOLHA DA COSTA: – YEMONJA, ÒXUN, ÈXÙ, NÀNÁ e XÀNGÓ
FOLHA DA FEITICEIRA: – ÒXUN
FOLHA DE BICHO: – ÒÒXÀÀLÀ, ÒGÚN, XÀNGÓ e YEMONJA
FOLHA DA FORTUNA: – ÒXUN, ÒÒXÀÀLÀ, NÀNÁ, XÀNGO e ÈXÙ
FOLHA DE FOGO: – OYA e XÀNGÓ
FOLHA VINTÉM: – ÒXUN e ÒXÀLÀ
FUMO: – ÒSÓNYÌN
FUNCHO: OXALÁ
GAMELEIRA BRANCA: – XÀNGÓ e ÌRÓKÒ
GARRA DO DIABO: – ÈXU
GERVÃO ROXO: – OMOLÚ
GITÓ: – ÒSÓNÌYN
GOIABEIRA: – ÒGÚNe OXÓSSI
GRAVIOLA: – YEMONJA, OXUN, OXUMARE
GROSELHA: – ÒXÓÒSÍ
GRUMIXAMEIRA: – ÒGÙN
GUABIRA: – ÒSÓNÌYN
GUACO: – ÒÒXÀÀLÀ e OXÓSSI
GUARABU: – ÒGÚN
GUANDO: – OXUN
GUARAREMA: – OMOLÚ
GUAXIMA ROSA: – OXÓSSI
GUINÉ: ÒGÚN, OYA e OXÓSSI
HELICÔNIA: – ÒGÙN
HISSOPO: – OXÓSSI
HORTELÃ BRAVA: OMOLÚ
HORTELÃ DA HORTA: – OYA
INGAZEIRO: – ÒXÓÒSÍ,OXUMARÉ
INHAME: – ÒÒXÀÀLÀ
INHAME ACARÁ: – XÀNGÓ
IPÊ AMARELO: – OXUN
IRIRI: – ÌRÓKÒ
IVITINGA: – ÈXÙ
JABORANDI: – OYA
JABOTICABEIRA: – ÒGÙN
JACATIRÃO: – OXÓSSI
JAMBO: – ÒXUN e ÒGÙN
JAMELÃO: – ÈXÙ
JAQUEIRA: – ÌRÓKÒ e XÀNGÓ
JASMIM: – YEMONJA
JASMIM MANGA: – ÒXÓÒSÍ
JARRINHA: – ÒXUN, NÀNÁ, YEMONJA, OYA e XÀNGÓ
JATAI: – ÒGÙN
JATOBÁ: – ÒGÚN
JENIPAPO: – OMOLÚ
JEQUIRITI: – ÒSÓNYÌN
JITIRINA: – ÒXÀÀLÀ
JUAZEIRO; – ÈXÙ
JUCÁ: ÒGÚN
JURUBEBA: – ÈXÙ, ÒSÓNYÌN e OXÓSSI
LACRE: – IYA
LÁGRIMA DE NOSSA SENHORA: – YEMONJA, ÒXÓÒSÍ, ÒSÓNÌYN
LARANJEIRA DO MATO: – ÈXÙ
LEITEIRA: – XÀNGÓ
LIMÃO BRAVO: – ÒGÚN
LÍNGUA DE GALINHA: – OYA, NÀNÁ e ÒSÓNYÌN
LÍNGUA DE VACA: – ÒGÚN , ÒXÓÒSÍ, OXUMARÉ
LOSNA: – ÒGÚN
LOURO: – ÒÒXÀÀLÀ, OYA
MACAÇA: – YEMONJA, ÒXUN e ÒXÀLÀ
MACAÉ: – NÀNÁ
MACONHA: – ÈXÙ
MÃE BOA: – ÌRÓKÒ, YEMONJA, NÀNÁ, OXUM
MALMEQUER: – ÒXUN, OYA, ÒGÚN e ÒSÓNYÌN
MALVA BRANCA: – ÒXUN, YEMONJA e ÒXÀLÀ
MALVA CHEIROSA: – XÀNGÓ
MALVA DO CAMPO: – OXÓSSI
MALVARISCO: OXÓSSI
MALVA ROSA: – OYA
MAMÃO BRAVO: – ÈXÙ
MAMOEIRO: – ÒXÀLÀ
MAMONA: – OMOLÚ , ÒSÓNYÌN e ÈXÙ
MAMONA VERMELHA: – ÒSÓNYÌN
MANACÁ: – NÀNÁ e ÒXÀLÀ
MANGUEIRA: – ÒGÚN e ÈXÙ
MANJERICÃO: – ÒXUN, XÀNGÓ e ÒXÀLÀ
MANJERICONA: – OXUM
MANJERONA: – OMOLÚ e ÒXÀLÀ
MANJERIOBA: – ÈXÙ
MARACUJÁ-CAIANO: – OYA
MARAVILHA BONINA: – OYA
MARIA MOLE: – ÈXÙ
MARIA PRETA: – NÀNÁ
MARIAZINHA: – ÒXÙMÀRÈ
MARICOTINHA: – YEMONJA
MATA CABRAS: – ÈXÙ
MATA PASTO: – ÈXÙ
MELÃO DE SÃO CAETANO: – NÀNÁ, XÀNGÓ
MELANCIA: – YEWÀ
MELISSA: – ÒXUN
MILAME: – ÒXUN e ÌRÓKÒ
MILHO: – ÒXÓÒSÍ
MOLOLÔ: – OMOLÚ
MORANGUEIRO: – ZÀNGÓ
MULUNGU: – XÀNGÓ
MURICI: – ÒXÓÒSÍ
MUSGO: – OMOLÚ
MUSGO DA PEDREIRA: – XÀNGO
MUSGO MARINHO: – YEMONJA
MUSSAMBE: – ÈXÙ
MUTAMBA: – ÒXUN, OYA, ÒXÙMÀRÈ, NÀNÁ, ÒGÚN e XÀNGÓ
NARCISO: – ÒSÓNÌYN
NEGA MINA: – OYA, XÀNGÓ
NICURIZEIRO: ÒXÓÒSÍ
NOZ MOSCADA: – ÌRÓKÒ,XÀNGÓ
OBI: – ÒSÓNYÌN
OGBO: – ÒSÓNYÌN
OJUORO: – YEWÀ
ORA-PRO-NOBIS: – ÈXÙ
ORIPEPE: – ÒXUN
ORIRI: – ÒXUN
OXIBATA: – ÒXUN e YEMONJA
PAINEIRA: – ÒXÀLÀ,OMOLÚ
PALMEIRA AFRICANA: – ÈXÙ
PAPO DE PERU: – YEMONJA
PANACEIA: – XÀNGÓ
PARA-RAIO: – XÀNGÓ e OYA
PARIETÁRIA: – YEMONJA, OYA, ÒXUN, XÀNGO e ÒXÙMÀRÈ
PARIPAROBA: – OXÓSSI
PATA DE VACA: – YEMONJA
PATIÓBA: – ÒSÓNYÌN
PAU D’ALHO: – ÈXÙ
PAU PEREIRA: – XÀNGÓ
PAU ROSA: ÒGÚN
PAU SANTO: – ÈXÙ
PÉ DE PINTO: – ÒGÚN
PENTE DE OXUMARÉ: – ÒXÙMÀRÈ
PEREGUN: – ÒSÓNYÌN, ÒGÚN, OYA e ÒXÓÒSÍ
PERPÉTUA: – ÈXÙ
PESSEGUEIRO: – XÀNGÓ
PICÃO DA PRAIA: – ÈXÙ
PIMENTA DA COSTA: – ÈXÙ
PIMENTA MALAGUETA: – ÈXÙ
PINHÃO BRANCO: OYA e ÈXÙ
PINHÃO ROXO: – OYA e ÈXÙ
PITANGATUBA: – OXÓSSI
PITANGUEIRA: – ÒSÓNYÌN e ÒXÓÒSÍ
PIRI-PIRI: – ÒGÚN
PIXIRICA: – ÈXÙ
POINCÉTIA: – ÒGÚN
PORANGABA: – ÒGÚN
QUARESMA: – NÀNÁ
QUEBRA-PEDRA: – ÒSÓNYÌN
QUIABEIRO: – XÀNGÓ
QUIOCO: – ÒXUN
QUITOCO: – OMOLÚ
QUIXAMBEIRA: – ÈXÙ e ÈGÙN
RABUJO: – OMOLÚ
RAMA DE LEITE: – ÒXUN, NÀNÁ, YEMONJA, OYA e ÒXÙMÀRÈ
ROMANZEIRO: – XÀNGÓ
SABUGUEIRO: – OMOLÚ
SAIÃO: – ÌRÓKÒ e ÒXÓÒSÍ
SALSA DA PRAIA: – YEMONJA
SÁLVIA: – OXALÁ
SAMAMBAIA: – NÀNÁ
SANGUE DE DRAGÃO: ÒGÚN
SANGOLOVO ( CANA DO BREJO ): YEWÀ e ÒXÀLÀ
SANTA BARBARA: OYA
SÃO GONÇALINHO: – ÒXÓÒSÍ e ÒGÚN
SEMPRE VIVA: ÈXÙ
SENSITIVA (DORMIDEIRA): – OYA, XÀNGÓ
SETE SANGRIAS: – OMOLÚ
SUSPIRO ROXO: – XÀNGÓ
TAQUARAÇU: – XÀNG;O, ÈGÙN
TAIOBA BRANCA: OYA, ÒXUN, NÀNÁ, ÒXÙMÀRÈ, YEMONJA,XÀNGÓ
TAJUJÁ: – ÈXÙ
TAMARINDEIRO: XÀNGÓ
TAMIARANGA: – ÈXÙ
TANCHAGEM: – ÒGÚN
TAPETE DE OXALÁ: – ÒXÀLÀ
TAPIXIRICA: – ÈXÙ
TAYUYA: – ÈXÙ
TINHORÃO ROXO: – ÈXÙ
TINTUREIRA: – ÈXÙ
TIRIRICA (DANDÁ-DA-COSTA): – ÈXÙ, OGUN, OXOSSI, OSSAIM
TRAVESCÂNIA ( BROTO DE FEIJÃO PRETO ): – NÀNÁ
TROMBETA: – OYA
UMBAÚBA: ÒGÚN, YEMONJA e XÀNGÓ
UMBU: – OXALÁ
UNHA DE VACA: – YEMONJA
URTIGA: – ÈXÙ
URUCUN: XÀNGÓ
VASSOURINHA DE RELÓGIO: – ÒXUN
VELAME: – OMOLÚ
VENCE DEMANDA: – ÒGÚN, XÀNGÓ e ÒXÀLÀ
VIUVINHA: – PERTENCE A TODAS YABAS 
XIQUEXIQUE: – ÈXÙ e XÀNGÓ

Ervas no ritual de Umbanda

As ervas tem grande importãncia nos rituais de Umbanda, constituindo a maior parte dos elementos utilizados. Na Umbanda, utiliza-se Litúrgica e Ritualisticamente, as ervas de nossa flora, para amacís, imantações, banhos de descarga, etc… As plantas dos Orixás se dividem em 3 grupos primordiais: POSITIVAS, NEGATIVAS e NEUTRAS, e são assim catalogadas, conforme a fase lunar da colheita.
Positivas – deverão ser colhidas na fase crescente ou cheia
Neutras – deverão ser colhidas na fase nova
Negativas – deverão ser colhidas na fase minguante

 

Entretanto a sua polarização final vai sempre depender das seguintes condições explícitas

 

Vibração de quem vai usá-la

 

Vibração das demais ervas utilizadas

 

Vibração da intenção com que serão usadas

POSITIVAS: São ervas que, quando usadas, só positivam, não podendo ser intrinsecamente usadas para outro tipo de trabalho.

 

NEUTRAS: São todas as ervas que servem para, material ou espiritualmente, neutralizar o efeito de outras ervas, o efeito de doenças, assim como o efeito de vibrações negativas e/ou positivas.

 

NEGATIVAS: São ervas usadas explicitamente para negativar.

A erva é sempre positiva quando colhida nos dois primeiros dias da lunação respectiva, a dita erva torna-se neutra quando colhida nos 3o, 4o e 5o dias da lunação, e negativa quando colhida nos 6o e 7o dias da lunação. Diz-se Dia de Lunação, porque as ervas devem ser colhidas da 6hs às 18hs, portanto sob o efeito dos raios solares (apesar de regidas pelas fases da lua).

 

Jamais deve-se colher uma erva antes das 6hs ou depois das 18hs, como também, nunca se deve plantar qualquer erva no mesmo período.

As ervas devem ser usadas de três formas diferentes:

 

Para efeito medicinal

 

Para efeito Litúrgico

 

Para efeito Ritualístico

 

A) Para efeito medicinal, as ervas podem ser usadas como:

 

Como tratamento preventivo

 

Como tratamento normal da doença

 

Como abortivo rápido e definitivo da referida doença

I) Para uso preventivo, as plantas devem ser colhidas nos 1o e 2o dias da lunação respectiva.

II) Para uso no tratamento normal da doença, as plantas devem ser colhidas nos 3o, 4o e 5o dias da lunação respectiva.
III) Para uso como abortivo, as plantas devem ser colhidas sempre no 6o e 7o dias da lunação respectiva.

B) Para efeito litúrgico, as ervas podem ser usadas como:

 

Como imã, para atrair as vibrações do Orixá desejado.

 

Como neutralizante entre duas forças ou Orixás.

 

Como ação repulsiva ao Orixá não desejado.

I) Como imã, as ervas devem ser colhidas nos 1o, 2o e 3o dias da lunação respectiva.

 

II) Como neutralizante, as ervas devem ser colhidas nos 3o, 4o e 5o dias da lunação respectiva.

 

III) Para efeito repulsivo, as ervas devem ser colhidas nos 6o e 7o dias da lunação respectiva.

 

 C) Para efeito ritualístico, as ervas podem ser usadas como:

 

Como afirmação ou concordância de efeito Litúrgico.
Como equilíbrio entre as forças vibratórias implantadas durante a ação litúrgica.
Como discordância com as forças imantadas.

 

Entende-se por força imantada, toda a vibração atuante no Ser, mesmo que seja à revelia do mesmo.

I) Como confirmação, as ervas devem ser colhidas nos 1o e 2o dias da lunação respectiva.

 

II) Como equilíbrio, as ervas devem ser colhidas nos 3o, 4o e 5o dias da lunação respectivo.

 

III) Como discordância (descarga), as ervas devem ser colhidas nos 6o e 7o dias da lunação respectiva.

 

RELAÇÃO DAS ERVAS POR ORIXÁS

LINHA DE OXALÁ: Arruda, arnica, laranja-da-terra (folhas), hortelã, poejo, girassol, vassoura-branca, erva-de-oxalá, erva-cidreira, alecrim-do-campo, levante, alecrim miúdo, bambu (folhas), erva-quaresma

LINHA DAS SENHORAS: Lágrimas-de-Nossa-Senhora (folhas), mastruço, rosa branca (folhas), pariparoba, orirí-de-Oxum, erva-de-Santa-Luzia, espada-de-Santa-Bárbara, trevo (folhas), quina roxa, abóbora-d\”anta, vitória-régia, açucena, erva-de-Santa-Bárbara, malva-rosa, suma-roxa.

 

LINHA DE IBEJI: Amoreira (folhas), alfazema, salsaparrilha, manjericão, ipecacuanha, anil (folhas), capim-pé-de-galinha, arranha-gato.

 

LINHA DE XANGÔ: Limoeiro (folhas), erva-lírio, café (folhas), saião (folhas), erva-de-São-João, abre-caminho, quebra-mandinga, erva-de-Xangô, quebra-pedra, ruibarbo, louro, aperta-ruã, maria-nera, erva-moira, maria-preta, erva-de-bicho.

 

LINHA DE OGUM: Comigo-ninguém-pode, espada-de-ogum, lança-de-Ogum, flecha-de-Ogum, cinco-folhas, jurupitã (folhas), jurubeba (folhas), musgo (marinho), ipê (folhas), losna, romã (folhas), sabugueiro, erva-de-coelho.

 

LINHA DE OXÓSSI: Picão-do-mato, cipó-caboclo, barba-de-milho, mil-folhas, funcho, fava-de-quebranto, gervão-roxo, tamarindo (folhas), alecrim-do-mato, boldo, malvarisco, sete-sangrias, unha-de-vaca, azedinha, chapéu-de-couro, grama-barbante.

 

LINHA DAS ALMAS: Café (grão), guiné (erva-pipi), arruda (folhas), cambará, sete-folhas, aroeira (folhas), erva-grossa, vassoura-preta, cravo-de-defunto, mal com tudo, cipó-cabeludo.

Oxalá

Urubatão da Guia ———— ——- Maracujá
Guaraci ———— ——— ——— — Girassol
Guarani ———— ——— ——— — Hortelã
Aymoré ———— ——— ——— — Louro
Tupi ———— ——— ——— ——– Arruda
Ubiratan ———— ——— ——— – Jasmim
Ubirajara ———— ——— ——— Erva- cidreira

Ogum

Ogum de Lei ———— ——— ——– Romã
Ogum Rompe-Mato ———— —— Samanbaia
Ogum Beira Mar ———— ——— — Jurubeba
Ogum de Malé ———— ——— —– Cinco Folhas
Ogum Megê ———— ——— ——– Macaé
Ogum Yara ———— ——— ——— Losna
Ogum Matinata ———— ——— — Tulipa

Oxossi

Arranca Toco ———— ——— —– Erva Doce
Cobra Coral ———— ——— ——- Parreira-do- mato
Tupynambá ———— ——— ——- Sabugueiro
Juremá ———— ——— ——— —- Erva-doce
Pena Branca ———— ——— —– Malvaísmo
Arruda ———— ——— ——— —– Malva-cheirosa
Araribóia ———— ——— ——— – Dracena

Xangô

Xangô kaô ———— ——— ——— Limão
Xangô Pedra Preta ———— —– Goiaba
Xango 7 Cachoeiras ———— — Erva-tostão
Xangô 7 Pedreiras ———— —— Abacate
Xangô Pedra Branca ———— — Lírio da cachoeira
Xangô 7 Montanhas ———— — Alecrim do mato
Xangô Agodô ———— ——— — Fedegoso

Yorimá

Pai Guiné ———— ——— ——— – Eucalipto
Pai Congo D´Aruanda ———— Sete-sangrias
Pai Arruda ———— ——— ——– Vassoura branca
Pai Tomé ———— ——— ——— – Alfavaca
Pai Benedito ———— ——— —- Trombeta
Pai Joaquim ———— ——— —– Guiné-pipiu
Vovó Maria Conga ———— —- Tamarindo

Yori

Tupãnzinho ———— ——— — Manjericão
Yariri ———— ——— ——— — Verbena
Ori ———— ——— ——— —— Capim-limão
Yari ———— ——— ——— —– Melão-de-São Caetano
Damião ———— ——— ——– Morango
Doum ———— ——— ——— – Amoreira
Cosme ———— ——— ——– Crisântemo

Yemanjá

Cabocla Yara ———— ——— — Panacéia
Cabocla Estrela do Mar ——— Pariparoba
Cabocla do Mar ———— ——– Picão-do-mato
Cabocla Indayá ———— ——– Manacá
Cabocla Yansã ———— ——— Folhas de violeta
Cabocla Nanã Burukum ——-Arruda fêma
Cabocla Oxum ———— ——— Quitoco

Defumação, ela é essencial ou mera formalidade?

A defumação é essencial para qualquer trabalho num terreiro de Umbanda. É também uma das coisas que mais chamam a atenção de quem vai pela primeira vez assistir a um trabalho. Em geral a defumação na Umbanda é sempre acompanhada de pontos cantados específicos para defumação. Vale esclarecer, que a defumação também é de suma importância em outros Ritos e, por incrível que possa parecer, a finalidade é a mesma. Então, eu os convido à leitura. 

Histórico Sobre a Defumação:

Desde os tempos imemoriais, dos homens das cavernas, que a queima de ervas e resinas é atribuída à possibilidade da modificação ambiental, através da defumação.

Na Umbanda, como em outras religiões, seitas e etc, também usa-se desse expediente, que tem a função principal limpar e equilibrar o ambiente de trabalho de acordo com a necessidade. Há 4.000 anos, existia uma rota de comércio onde se cruzavam as culturas mais antigas do Mediterrâneo e África. E foi bem no meio desta rota que nasceu a maior civilização desta época: “O Egito”.

A antiga civilização do Egito era devotada em direcionar os sentidos ao Divino. O uso das fragrâncias era muito restrito. As fragrâncias dos óleos eram usadas como perfumes, na medicina e para uso estético, e ainda, para a construção nos rituais. Isto confirma que no Egito se utilizava o incenso desde os tempos antigos. Quando o Egito se fez um país forte, seus governantes importaram em terras distantes, incenso, sândalo, mirra e canela.

Os faraós se orgulhavam em oferecer às deusas e aos deuses enormes quantidades de madeiras aromáticas e perfumes de plantas, queimando milhares de caixas desses materiais preciosos. Todas as manhãs as estátuas eram untadas pelos sacerdotes com óleos aromáticos. Sem dúvida o incenso egípcio mais famoso foi o kyphi, que se queimava durante as cerimônias religiosas para dormir, aliviar a ansiedade e iluminar os sonhos.

Os Sumérios ofereciam bagas de junípero como incenso à deusa Inanna. Mais tarde os babilônios continuaram um ritual queimando esse suave aroma nos altares de Ishtar. Tudo indica que o junípero foi o incenso mais utilizado, eram usadas outras plantas também, madeira de cedro, pinho, cipreste, mirto, cálamo entre outras que eram oferecidas às divindades.

Mas o que é a Defumação?

Ao queimarmos as ervas, liberamos em alguns minutos de defumação todo o poder energético aglutinado em meses ou anos absorvido do solo, da Terra, da energia dos raios de sol, da lua, do ar, além dos próprios elementos constitutivos das ervas. Deste modo, projeta-se uma força capaz de desagregar miasmas astrais que dominam a maioria dos ambientes humanos, produto da baixa qualidade de pensamentos e desejos, como raiva, vingança, inveja, orgulho, mágoa, etc.

Existem, para cada objetivo que se tem ao fazer-se uma defumação, diferentes tipos de ervas, que associadas, permitem energizar e harmonizar pessoas e ambientes, pois ao queimá-las, produzem reações agradáveis ou desagradáveis no mundo invisível. Há vegetais cujas auras são agressivas, repulsivas, picantes ou corrosivas, que põem em fuga alguns desencarnados de vibração inferior.

Os antigos Magos, graças ao seu conhecimento e experiência incomuns, sabiam combinar certas ervas de emanações tão poderosas, que traçavam barreiras intransponíveis aos espíritos intrusos ou que tencionavam turbar-lhes o trabalho de magia. Apesar das ervas servirem de barreiras fluídico-magnéticas pra os espíritos inferiores, seu poder é temporário, pois os irmãos do plano astral de baixa vibração são atraídos novamente por nossos pensamentos e atos turvos, que nos deixam na mesma faixa vibratória inferior (Lei de Afinidades).

Portanto, vigilância quanto ao nível dos pensamentos e atos. Existem dois tipos de defumação; a defumação de descarrego e defumação lustral.

Defumação de descarrego: Certas cargas pesadas se agregam ao nosso corpo astral durante nossa vivência cotidiana, ou seja, pensamentos e ambientes de vibração pesada, rancores, invejas, preocupações, etc. Tudo isso produz (ou atrai) certas formas-pensamento que se aderem à nossa aura e ao nosso corpo astral, bloqueando sutis comunicações e transmissões energéticas entre os ditos corpos. Além disso, os lares e os locais de trabalho podem ser alvos de espíritos atrasados, que penetram nesses ambientes e espalham fluídos negativos.

Para afastar definitivamente estas entidades do nosso convívio, teremos primeiro que mudar em atos, gestos e pensamento, afastando de nossas mentes aquela corrente que nos liga a estes seres. A defumação serve para afastar seres do baixo astral, e dissipar larvas astrais que impregnam um ambiente, tornando- o pesado e de difícil convivência para as pessoas que nele habitam.

Pois bem, a defumação tem o poder de desagregar estas cargas, através dos elementos que a compõe, pois interpenetra os campos astral, mental e a aura, tornando-os novamente “libertos” de tal peso para produzirem seu funcionamento normal. E por esse motivo, Deus entregou a Ossãe as ervas que, seriam usadas para destruir tais fluídos e afastar estes espíritos. Comece varrendo o lar ou o local de trabalho, e acendendo uma vela para o seu anjo de guarda; depois, levando em uma das mãos um copo com água, comece a defumar o local da porta dos fundos para a porta da rua.

Defumação Lustral: Além de afastar alguns resquícios que por ventura tenham ficado depois da defumação de descarrego, ela atrai para estes ambientes, correntes positivas dos Orixás, Caboclos, e Pretos Velhos, que se encarregarão de abrir seus caminhos. Acenda uma vela para o seu anjo de guarda. Levando um copo com água, comece a defumar sua casa ou o seu local de trabalho, da porta da rua para dentro. Não esqueça que a defumação lustral deverá ser feita depois do descarrego.

Ervas e Funções:

 Abacate- Amor purificação, saúde, felicidade;

Abre Caminho -Abre os caminhos, atraindo bons fluidos dando força e liderança ;

Acácia- Proteção, contra pesadelos e proteção do sono ;

Açafrão- Purificação, saúde, felicidade Agrimônia Dissolução de influências negativas e proteção ;

Alecrim- Defesa dos males, tira inveja e olho gordo, protege de magias. Afasta maus espíritos e ladrões. Felicidade, cura, proteção, purificação e justiça. Ajuda na recuperação e no tratamento de doenças. Atrai a falange dos Caboclos. Proteção na área profissional. Estimulante para concentração, adivinhação, memória e estudos ;

Alfafa -Prosperidade, dinheiro, felicidade ;

Alfazema- Limpa o ambiente e atrai prosperidade e bons negócios, bem como pessoas amigas. Acalma, purifica e traz o entendimento, equilíbrio e harmonia. Amor, sorte e proteção espiritual em todos os aspectos. Favorece a clarividência ;

Almíscar -Afrodisíaco, amor ;

Amêndoas -Dinheiro, prosperidade, sabedoria ;

Amora- Saúde, dinheiro, proteção Angélica Proteção, purificação, saúde, clarividência ;

Anis Estrelado- Propicia boas amizades, bons caminhos, paz e triunfo. Adivinhação, purificação, sorte, amor. Atua tanto no nível material quanto no emocional, produzindo estímulo de natureza positiva. Renova as energias e atrai proteção espiritual contra qualquer mal ;

Arnica- Clarividência ;

Arroz- Fertilidade.;

Arruda- Defende dos males, remove o efeito de feitiços, corta correntes negativas. Intensifica a força de vontade auxiliando a pessoa que a usa a realizar seus desejos. Proteção ;

Assa-Fétida -Exorcismo, proteção ;

Babosa- Proteção, sorte e amor ;

Barbatimão -Espiritualidade, purificação ;

Bardana -Saúde, proteção ;

Baunilha- Amor, sedução Beladona Limpeza de ambientes ;

Benjoim- Elimina bloqueios espirituais Atrai energias positivas e combate energias negativas. Purifica o ambiente. Harmoniza nosso raciocínio e diminui a nossa agressividade. Destrói as larvas astrais. Elimina bloqueios espirituais. Para pedidos de ajuda a Deus ;

Calêndula-Proteção, solução de problemas ;

Camélia- Prosperidade, riqueza ;

Camomila -Dinheiro, amor, purificação ;

Canela -Atrai prosperidade. Favorece os negócios, bens materiais, amor, sucesso ;

Cânfora- Desenvolvimento psíquico, clarividência, saúde ;

Cardamomo -Sedução, amor ;

Cardo Santo- Cura, defesa, quebra olho gordo Carvalho Fertilidade ;

Cascara Sagrada- Problemas com a justiça. Dinheiro e proteção Cavalinha Fertilidade ;

Cebola -Proteção, saúde, dinheiro ;

Cipó Caboclo- Elimina todas as larvas astrais do ambiente ;

Cipreste -Longevidade, saúde ;

Colônia -Atrai fluidos benéficos ;

Cravo da Índia -Protegem de pessoas mal intencionadas, pensamentos negativos subconscientes. É uma das mais poderosas defumações protetoras. Chama dinheiro e dá força á defumação ;

Dama da Noite -É o incenso do amor. Ajuda a encontrar pessoas com a mesma afinidade ;

Erva Cidreira- Sucesso, amor ;

Erva Doce -Proteção ;

Esterco de Vaca- Para espantar Eguns ;

Eucalipto -Limpeza, energização, cura, saúde, proteção. Atrai a corrente de Oxossi ;

Figueira- Clarividência, fertilidade ;

Flor de Laranjeira -Afasta o pânico. Aumenta a segurança e autoconfiança em assuntos emocionais e financeiros ;

Flor de Maçã- Calmante ;

Flor de Pitanga -Atua poderosamente na área financeira. Direciona aquisições materiais e negociações com Êxito ;

Folha de Bambu- Afasta espíritos vampiros ;

Freixo -Adivinhação, cura, proteção, prosperidade ;

Gengibre- Dinheiro e sucesso ;

Gerânio -Força e vitalidade, calmante e harmonizante. Alivia tensão nervosa ;

Ginseng -Amor, realização de desejos, beleza, saúde, proteção e poder ;

Girassol -Fertilidade ;

Guiné -Atua como um poderoso escudo mágico contra malefícios ;

Hortelã -Bom para problemas de saúde e equilíbrio emocional. Estimula apetite ;

Incenso -Limpeza em geral, destrói as larvas astrais. Aliado a outros elementos potencializa os efeitos dos mesmos ;

Jasmim- Acalma e ajuda a evitar brigas e desentendimentos, aclara as idéias. Melhora humor, amor, Cura ;

Laranja- Amor, dinheiro ;

Lavanda -Cura, amor ;

Levante -Abre os caminhos do ambiente ;

Limão -Amor ;

Lótus -Antidepressivo, usado no trabalho de resgate do equilíbrio de energias, calma e paciência ;

Louro- Abre caminho, chama dinheiro, prosperidade e dá energia ao ambiente. Negócios, adivinhação, proteção, força, saúde. Atrai a corrente de caboclo ;

Madeira- Estimula a razão. Aumenta a concentração necessária ao trabalho, estudo e meditação ;

Madressilva -Desenvolve a intuição e a criatividade, favorece também a prosperidade ;

Manjericão -Amor, purificação espiritual, proteção. Chama dinheiro ;

Maracujá -Paz,amizade ;

Menta -Melhora o estado de atenção. Indicado para dores de cabeça, mas se for usado em demasia pode alterar o sono ;

Mil Folhas -Exorcismo, amor ;

Mirra- Facilita o contato com os planos superiores, criando no ambiente uma atmosfera de prece e oração. Usado para limpeza astral da casa, afasta maus fluidos e estimula a intuição. Poderoso no equilíbrio das funções do corpo, balanceando o físico e o espiritual. Descarrego forte, afasta maus espíritos. Boa sorte, meditação, cura e proteção. Incenso sagrado usado para limpar após os rituais, e durante eles. Também é usado quando se vai se desfazer alguma demanda ou feitiço. Faz vibrar a compaixão ;

Morango -Amor, sorte ;

Narciso -Cura, sorte, fertilidade ;

Noz Moscada -Adivinhação, fertilidade ;

Olíbano- Cura, purificação ;

Oliveira- Paz, fertilidade e proteção ;

Palha de Alho- Usado para eliminar formas negativas de pensamentos obsessivos. Afasta más vibrações e maus espíritos ;

Palha de Cana- Atrai melhores condições ;

Patchuli -Cura a apatia, estimula o amor. Diminui a confusão e indecisão. Aguça a inteligência,Clarividência ;

Pinho -Atrair encantos, fertilidade ;

Pó de Café- Contra entidades negativas. Elimina formas pesadas de pensamentos e pesadelos. Benéfica para doentes em recuperação ;

Rosa -Amor, espiritualidade, adivinhação, fertilidade ;

Rosa Branca -Paz e harmonia ;

Sabugueiro- Purificação ;

Sálvia -Cura, contra feitiços, sabedoria, realização de desejos ;

Sândalo -Amor, adivinhação, purificação ;

Sangue de Dragão -Purificação ;

Sésamo -Ajuda a atrair amigos, clientes e dinheiro. Estimula a criatividade e alegria ;

Trigo- Fartura, dinheiro, fertilidade ;

Urtiga- Exorcismo, proteção, saúde ;

Uva -Fertilidade, dinheiro, fartura ;

Verbena- Afasta a tristeza, negatividade e melancolia, libera de energias negativas trazendo criatividade, desenvoltura, alegria e bom astral. Meditação, amor;

Vetiver -Aliado para meditação, inspirador e calmante ;

Violeta -Afrodisíaco, meditação, espiritualidade ;

Incenso e “incenso” Existe uma resina chamada incenso e os “incensos” em varetas. O Incenso é uma resina gomosa que brota na forma de gotas da árvore Boswellia Carteri, arbusto que cresce espontaneamente na Ásia e na África. Durante o tempo de calor e seca são feitas incisões sobre o tronco e ramos, dos quais brota continuamente a resina, que se solidifica lentamente com o ar.

A primeira exudação para nada serve e é, pois, eliminada; a segunda é considerada como material deteriorável; a terceira, é a que produz o incenso bom e verdadeiro, do qual são selecionadas três variedades, uma de cor âmbar, uma clara e a outra branca. Como defumar e descarregar sua residência e o seu local de trabalho. Às vezes sentimos que o nosso lar ou nosso local de trabalho, estão pesados, inúmeras brigas e discussões acontecem a toda hora, nada dá certo, uma impaciência toma conta, do nosso ser.

O ar está carregado com partículas de fluídos negativos que aos poucos vai envolvendo cada um, e tornando as coisas mais difíceis. Temos primeiro que mudar em atos, gestos e pensamento, afastando de nossas mentes aquela corrente que nos liga a estas energias. O descarrego destrói as larvas astrais, limpando o ambiente das impurezas, facilitando assim a penetração de fluídos positivos. Comece varrendo o lar ou o local de trabalho, e acendendo uma vela para o seu anjo de guarda. Depois, levando em uma das mãos um copo com água, comece a defumar o local da porta dos fundos para a porta da rua, que ao final deve ser despachado em água corrente.

Podem-se usar as ervas em sua forma natural, em pó ou em pequenos pedaços moídos, em forma de casca miúda, etc. Para se queimar essas ervas, usa-se normalmente um recipiente chamado turíbulo. Turíbulos: São recipientes de metal ou barro usados para queimar o incenso. Na Umbanda, usam-se nas giras ou sessões públicas, o turíbulo como na figura ao lado. Para queimar as ervas usam- se normalmente o carvão vegetal. Lembrando sempre que o carvão vegetal deve estar em brasa e nunca em chamas. A quantidade de incenso que queira queimar deve ser proporcional ao tamanho da sala e ao número de pessoas presentes.

Para isso somente através da experimentação descobriremos a quantidade certa. No caso da defumação, é melhor pecar pela escassez, pois assim poderemos ir adicionando um pouco mais conforme a fumaça for diminuindo, do que acrescentar e sufocar pelo excesso (e isso pode ser até perigoso).

Como Defumamos o Terreiro:

Começamos defumando o Congá; em seguida os atabaques e a coluna energética, depois se cruzamos o terreiro de um canto até o seu oposto, em diagonal, os demais pontos vibracionais do terreiro (caboclo, cruzeiro, etc.), a defumação da corrente e apor fim a assistência, sendo o turíbulo deixado junto ao portão no final da defumação.

Durante todo o processo a pessoa que defuma é acompanhada por outra que leva um copo de água, que ao final é despachada e substituída por água limpa. Os  Ingredientes da Defumação pode variar conforme a necessidade ou tradição doutrinaria de casa casa.